domingo, 11 de marzo de 2012

A Un Año del Tsunami de Japon y del desastre Nuclear de Fukushima La Pachamama Te Espera y La Doc te cuenta de Las Ceremonias de Yakumama Pachamama y Mama Quilla



La Pachamama Clama nos pide que No Contaminemos mas !!!! ni con acciones ni con pensamientos !!!! Por eso en estos meses Los integrantes de Rumbo Andino y Chamanes Cosmicos, nos reuniremos en Refugios de Paz y viajaremos luego al Refugio Khana Mayta sobre el Oceano Atlántico para celebrar el Kintukuy de la Yaku Mama con dos Haywakuy (Ofrendas) una para la Pachamama con el encendido del segundo fuego sagrado y la quema de pedidos para este ciclo y otra para la Yaku Mama o Mamacha Agua con el ritual de esta Mama Quilla  cuyo mensaje es Percibe el comienzo en el final y el final en el comienzo”,
Nuestros antepasados y Yakurunas, espiritus del agua (1), nos guiaran por el Chaca Silltu Yaku (puente que une las aguas) hasta donde El tiempo y el espacio caminan juntos(2), Recordando que “Yakun yawarmiy, Allpan aychay” (El agua es mi sangre, la tierra es mi cuerpo)Pediremos en Amorosidad Recuperar el Sumac Kausay el Vivir Bien- para seguir Celebrando la Vida !!!
Como facilitadores y decodificadores de la espiritualidad en tiempos de tanta confusión nuestra tarea es acercar la información de las diferentes vertientes, pues toda mirada aún la que para nosotros sea la más errada es parte del todo y puede servir para ser ese laser que nos despierte nuestros dones dormidos, cada uno es parte de esta maravillosa realidad, aceptarlo y trabajar en la intencionalidad y el compromiso diario siempre desde el amor y la generosidad del alma es nuestra colaboración para ayudar a otros a navegar estas aguas tormentosas que nos toca atravesar.
Que los espiritus protectores del agua te acompañen !!!
Dra Monica De Luca Mayta Pacha

(1)Guias espirituales del agua relacionados con la transmisión de valiosos mensajes orales de ética y moral ecológica, relacionados con el respeto y el uso racional de los recursos hidrobiológicos, que se fueron transmitiendo a través de generaciones y desde tiempos inmemoriales, producto de una filosofía que concibe a las fuentes de agua como importantes y desconocidos mundos paralelos que merecen ser respetados y protegidos).
(2)Desde la perspectiva de la cultura occidental, es difícil entender la noción de que el mundo del futuro coincida con el lugar donde reposan los difuntos. Sin embargo en el idioma Quechua, una expresión popular
afirma que cuando alguien ha fallecido, “se ha adelantado en el camino”. De esta manera, “los que han muerto van por delante, en el camino de la vida, y los que están por nacer, vienen por detrás” de los
actuales caminantes. En resumen podríamos decir que Yaku Mama, la Madre Agua, es nuestro punto de origen y a la vez de retorno.
Nota: Quienes deseen participar envienos su pedido a deseo, el cual sera trabajado en el ritual del fuego sagrado.
Recuerden que como es arriba es abajo y Cuando una crisis humana y una crisis jerárquica coinciden, emerge un momento de oportunidad.
Que el grupo responda.
Dra Monica De Luca Mayta Pacha
http://rumbochamanico.blogspot.com/
Para consultar fechas de las ceremonias abiertas : mdeluca@isal.com.ar

EN UN AÑO 2012 PARA SURFEAR GRANDES OLAS 
UMA JALSU - PISCIS NOS AYUDARA BUCEAR
Y DESCUBRIR NUESTRA MISION EN LA VIDA !!! 


LADOC

Estamos en Jallu Warta, el mes de las lluvias torrenciales, epoca de los rituales de Yaku Mama Mamacha Agua,
Nos rige UMA JALSU Piscis y Domina
UBIQUEMOSNOS EN EL CIELO QUE NOS ACOMPAÑA EN FEBRERO
rectángulo formado por 4 estrellas brillantes, forman una especie de poncho o paño bordado que usaban los hombres eminentes o los jefes guerreros. En el centro se encuentran 3 estrellas de igual magnitudque forman una segunda constelación llamada CHACA SILLTTU (puente que une) Las Tres Marías .
Esta constelación se forma a partir de nueve estrellas seguidas de la misma magnitud, dando la impresión de un riachuelo que sale de un grupo pequeño de seis estrellas.
Está relacionada con el calendario agrícola y la época de lluvias
n el firmamento las contelaciones de QUTU SANK′A Tauro y WARAWARA QHAWA Orión, recuperemos el Sumac Kausay –el Vivir Bien- y sigamos Celebrando la Vida !!!
Percibe el comienzo en el final y el final en el comienzo”, es el mensaje de Piscis.
"Cuando una crisis humana y una crisis jerárquica coinciden,
emerge un momento de oportunidad. Que el grupo responda."

Es importante saber que por mucho tiempo, la energía activa estuvo centrada y por lo tanto expresada, en el Tibet, y al otro lado como contraparte, haciendo equilibrio, estaba la energía pasiva, centrada en Los Andes.
Estas fuerzas o energías que los científicos han denominado viento solar, llegan a la tierra y son captadas no directamente, sino por los polos; al llegar a la tierra esta energía se divide en lo que podríamos llamar energía positiva y energía negativa o energía activa y energía pasiva (chacha – warmi).
Estas Fuerzas han Rotado Y Ahora Tenemos el Centro Energetico Positivo en America del Sur.
DEBEMOS ENTENDER QUE EL CAMBIO ESTÁ SUCEDIENDO AHORA!!!!!!!!!!!!
A la mayoria nos esta costando mucho centrarnos en ese nuevo eje lo que nos provoca una serie de sintomas
con los que convivimos a diario (agotamiento, cambios en el sueño, crisis a nivel fisico, espiritual y energetico,
perdidas o bajones animicos, economicos, profesionales y muchos mas...)
Hay muchas maneras de lograr ese empoderamiento para sostenerse en este nuevo mundo,
como las posturas y tecnicas de meditación andinas, las ceremonias de sanación y prosperidad inkas,
la consulta a la numerología sagrada y a los códigos Llatunka, el Rumimaki, etc, etc
todas herramientas donde podemos buscar ayuda para entender los porque los como y los cuando...

Como facilitadores y decodificadores de la espiritualidad en tiempos de tanta confusión nuestra tarea es acercar la información de las diferentes vertientes, pues toda mirada aún la que para nosotros sea la más errada es parte del todo y puede servir para ser ese laser que nos despierte nuestros dones dormidos, cada uno es parte de esta maravillosa realidad, aceptarlo y trabajar en la intencionalidad y el compromiso diario siempre desde el amor y la generosidad del alma es nuestra colaboración para ayudar a otros a navegar estas aguas tormentosas que nos toca atravesar.
Que los espiritus protectores del agua te acompañen !!!


LADOC
YACUMAMA
El mito de las "sirenas" o "yakurunas"o "Yacumama" en el mundo andino y la amazonia peruana se relaciona con la transmisión de valiosos mensajes orales de ética y moral ecológica, relacionados con el respeto y el uso racional de los recursos hidrobiológicos, que se fueron transmitiendo a través de generaciones y desde tiempos inmemoriales en toda la Amazonía, producto de una filosofía que concibe a las fuentes de agua como importantes y desconocidos mundos paralelos que merecen ser respetados y protegidos.




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Lo mejor para vos en este Apasionante Ciclo Cosmico !!!


 

YAKU MAMA (MAMA AGUA)
Las sociedades humanas se han relacionado con el agua, de diversas maneras. En las culturas antiguas mediterráneas fue una deidad de
rostros múltiples, algunos femeninos, otros masculinos. Por ejemplo,
Poseidón, el Dios del Mar es una deidad masculina, de carácter violento
y poderoso.
Las llamadas “culturas”, son los conocimientos tecnológicos y las
prácticas sociales, pero además las formas de entender la vida y la
muerte, que han forjado los diversos grupos humanos, durante miles de
años, en su interacción con “otros seres vivientes” de este mismo
planeta. Por ejemplo la idea de quiénes son esos “otros seres
vivientes” es distinta en las diversas culturas humanas. Para las
antiguas culturas de Grecia y Roma, varios elementos de la naturaleza
tuvieron vida, y en sus religiones hubo deidades para el viento, el
fuego, el agua y la tierra. Con ellas, los humanos podían dialogar,
mediante ofrendas y oraciones.
De manera similar en el territorio hoy denominado América, nuestros
antepasados concibieron a la familia humana como hija menor dentro de
una gran familia de seres vivientes y deidades. En este Ayllu (familia
extensa) planetario, existió una jerarquía correspondiendo a deidades
femeninas, los lugares principales. Es así, que Madre Tierra, con
distintos nombres fue y sigue siendo, la deidad mayor tanto para los
Lakota de Norteamérica como para los Mapuche del sur de Chile y
Argentina.
Las tres deidades hermanas y madres.
En la lengua Runa Simi, o lengua Quechua, se denomina Pacha Mama o
Allpa Mama, a la deidad Madre Tierra, pero junto a ella coexisten otras
deidades femeninas, con atributos de igual o mayor poder: Yaku Mama, la
Madre Agua y Killa Mama, la Madre Luna. Las tres deidades disputan la
compañía de Inti Tayta, Padre Sol; y de Pacha Kamaq, deidad masculina
del mundo subterráneo.
Es probable que los antiguos exploradores en las épocas de los Estados
Wari e Inka, hayan llegado hasta los confines de las cuatro regiones, y
al encontrar al final de los caminos grandes masas de agua, hayan
deducido que Pacha Mama, la Madre Tierra, flota sobre Yaku Mama, la
Madre Agua. La observación adicional que las lagunas de altura y los
manantiales afloran desde las profundidades del subsuelo, reforzaría la
validez de esta teoría.
Inti Tayta, nuestro Padre Sol, nace en las mañanas del denso follaje de
la selva amazónica, esto se aprecia desde las cumbres más altas de la
cordillera oriental. Entonces Pacha Mama, alberga a Inti Tayta, antes
de que él levante su vuelo hacia los cielos, sin embargo al fin de la
jornada, la deidad masculina busca refugio en los brazos de Yaku Mama.
En el horizonte puede verse al Sol hundirse en las profundidades del
mar.
Santuarios dedicados a Yaku Mama.
Varios arqueólogos afirman que no hay indicios de que la pirámide mayor
en la ciudad sagrada de Pacha Kamaq, al sur de Lima, se haya construido
para venerar al Sol, puesto que no han encontrado marcadores de los
solisticios y equinoccios, concluyen entonces que es posible, que este
edificio estuviese dedicado a Yaku Mama. Se sabe, que Tupak Inka
Yupanqui, el gobernante Inka que dialogaba con las Waka (santuarios y
lugares de veneración), fue quien ordenó la construcción de este
edificio, a mediados del siglo XV, en recuerdo de su madre, la reyna
Añas Qollqe, princesa nacida en la nación Chincha.
Algo semejante se aprecia en la Waka Puqllana, ubicada en el distrito
de Miraflores, en la ciudad de Lima. Hoy sólo permanece visible la
pirámide mayor de este santuario conformado por plazas ceremoniales y
otras edificaciones en un espacio comprendido entre las actuales
avenidas Arequipa y Comandante Espinar. El santuario estuvo dedicado a
las deidades del mar, una prueba de ello es la presencia de aletas de
tiburón en las ofrendas ceremoniales. En su interior se ha descubierto
varias momias de la época Wari. Esto no sorprende si se piensa que Yaku
Mama acepta a los seres humanos que pasan al descanso, así como recibe
también cada tarde a Tayta Inti, luego de su recorrido astral.
Es también probable que algunas de las tumbas con hermosos y
sofisticados tejidos, que el arqueólogoJulio C. Tello, descubrió a una
profundidad de 20 metros en los arenales de la península de Paracas,
pertenezcan a los reyes y personajes principales de la civilización
Wari. Sus cuerpos habrían sido enviados a descansar muy cerca de las
entrañas de Yaku Mama. La ciudad capital de los Wari, ubicada cerca de
la actual Huamanga, tuvo una vía de acceso natural a las playas de
Pisco y Paracas, siguiendo el curso de la quebrada de Huaytará (lugar
de flores). Por algún motivo aún no explicado, existen restos de tres
ciudades Inka, a distintas alturas de esta cuenca, construidas
probablemente sobre ciudades y santuarios Wari. El templo católico del
pueblo de Huaytará tiene en su interior muros y hornacinas de factura
Inka de calidad similar a los edificios reales del Cusco. Los Inka
veneraban como ancestros tanto a los Wari como a los Tiwanaku.
Yaku Mama y el culto a los antepasados.
El culto a los antepasados, fue uno de los principales en las
religiones prehispánicas, como lo es también en las religiones
tradicionales de China y Japón. En el presente puede observarse que la
festividad católica de “Todos Santos” es la de mayor importancia para
las familias campesinas de la sierra sur del Perú. Los recursos de
tiempo y dinero invertidos en la preparación de alimentos y en rituales
exceden en magnitud y dinamismo a las fiestas de “Carnaval” y “Navidad”.
Varios indicios señalan que en el culto a los antepasados, la deidad
Yaku Mama ocupó un lugar principal. Ella protege y alberga a los
difuntos, pero a la vez complementa a Pacha Mama, en la tarea de
alimentar a los diversos seres vivos. El fragmento de una oración
antigua que enseña el (Maestro andino)Amautha Tahuiro , proporciona una
clave para entender la relación entre las dos deidades: Yaku Mama y
Pacha Mama (también llamada Allpa Mama).
“Yakun yawarmiy, Allpan aychay” (El agua es mi sangre, la tierra es mi cuerpo).
Las fiestas dedicadas a Yaku Mama, en las comunidades campesinas.
En el presente, para cualquier agricultor del planeta, es evidente que
el agua y la tierra unidas, son la base de la alimentación y de la
sobrevivencia. Dentro de esta concepción, los agricultores campesinos
de la sierra del Perú, organizan cada año los rituales de
agradecimiento por la llegada de las lluvias, con ofrendas de hoja de
coca, flores multicolores y otros elementos. La festividad de la
“Virgen de la Candelaria”, celebrada en Puno en el mes de febrero, es
quizás el mayor evento en Sudamérica dedicado a la deidad Yaku Mama. Es
probable que este culto a una virgen católica haya surgido de la
desesperación de los campesinos obligados al trabajo mortal en los
socavones mineros, puesto que la palabra “candela” se refiere a una
pequeña antorcha de cera que les entregaban para guiarse en la
oscuridad. Pero a la vez es posible que el pedido de protección de los
mineros fuese dirigido a Yaku Mama, bajo el rostro de la Virgen de la
Candelaria; la presencia de Yaku Mama se descubre por la fecha de la
fiesta que coincide con el mes de mayor presencia de lluvias.
Otra época de veneración a Yaku Mama, ocurre en el mes de julio cuando
es necesario limpiar los canales de riego como preparación para la
próxima siembra. Los agricultores de comunidades campesinas se
organizan una vez más, con danza, música y ofrendas, para invocar la
llegada de la deidad del agua a sus canales y parcelas. Estas
ceremonias han sido descritas por antropólogos en referencia al cultivo
del maíz en los valles interandinos de los departamentos de Lima,
Junín, Ayacucho, Apurimac, Cusco y Arequipa.
El tiempo y el espacio caminan juntos.
Robert Randall ha interpretado las nociones de tiempo y espacio en las
culturas nativas andinas. Este autor plantea que el santuario de
Qoyllur Riti, ubicado en la naciente de un río que nace de los
deshielos de las cumbres nevadas que acompañan a Ausangati, montaña y
Apu de categoría religiosa mayor; estuvo orientado a la veneración del
mundo antiguo, con la mirada puesta en las selvas amazónicas del
Antisuyu; y de manera paralela, el santuario de Pacha Kamaq, construido
en las estribaciones del nevado mayor Pariaqaqa, fue dedicado al agua
del mar, la gran laguna llamada Hatun Qocha, representante del mundo
del futuro.
Desde la perspectiva de la cultura occidental, es difícil entender la
noción de que el mundo del futuro coincida con el lugar donde reposan
los difuntos. Sin embargo en el idioma Quechua, una expresión popular
afirma que cuando alguien ha fallecido, “se ha adelantado en el
camino”. De esta manera, “los que han muerto van por delante, en el
camino de la vida, y los que están por nacer, vienen por detrás” de los
actuales caminantes. En resumen podríamos decir que Yaku Mama, la Madre
Agua, es nuestro punto de origen y a la vez de retorno.
Robert Randall ha interpretado las nociones de tiempo y espacio en las
culturas nativas andinas. Este autor plantea que el santuario de
Qoyllur Riti, ubicado en la naciente de un río que nace de los
deshielos de las cumbres nevadas que acompañan a Ausangati, montaña y
Apu de categoría religiosa mayor; estuvo orientado a la veneración del
mundo antiguo, con la mirada puesta en las selvas amazónicas del
Antisuyu; y de manera paralela, el santuario de Pacha Kamaq, construido
en las estribaciones del nevado mayor Pariaqaqa, fue dedicado al agua
del mar, la gran laguna llamada Hatun Qocha, representante del mundo
del futuro.

Los espero en el proximo recodo del sendero del Arco Iris
Dra Monica De Luca - Mayta Pacha


Coordinadora del equipo de Khana Mayta                              
(Seres de Luz que aconsejan con bondad al Mundo)
Sarantaskakiñani
Seguiremos caminando….

Gracias por difundir nuestra propuesta a todos aquellos
que consideres que deban recibir esta información.

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